{"id":8373,"date":"2025-05-30T15:12:50","date_gmt":"2025-05-30T08:12:50","guid":{"rendered":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/?p=8373"},"modified":"2025-05-30T15:12:50","modified_gmt":"2025-05-30T08:12:50","slug":"legitimasi-ketertindasan-melalui-narasi-agama-di-media-sosial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/2025\/05\/30\/legitimasi-ketertindasan-melalui-narasi-agama-di-media-sosial\/","title":{"rendered":"Legitimasi Ketertindasan melalui Narasi Agama di Media Sosial"},"content":{"rendered":"<p data-start=\"435\" data-end=\"865\">Di era digital, media sosial telah menjadi medan baru dalam pertarungan wacana sosial, politik, dan keagamaan. Narasi keagamaan yang dulunya hanya tersebar melalui mimbar dan literatur kini meluas ke ranah digital, dengan jangkauan yang lebih luas dan dampak yang lebih cepat. Namun, yang mengkhawatirkan adalah ketika narasi agama di media sosial digunakan bukan untuk membebaskan, melainkan untuk <strong data-start=\"834\" data-end=\"864\">melegitimasi ketertindasan<\/strong>.<\/p>\n<h4 data-start=\"867\" data-end=\"907\">Narasi Agama sebagai Alat Kekuasaan<\/h4>\n<p data-start=\"909\" data-end=\"1326\">Sejarah telah menunjukkan bahwa agama sering kali digunakan sebagai alat kekuasaan. Dalam berbagai konteks, ajaran agama yang seharusnya membela kaum tertindas justru dimanipulasi untuk melanggengkan kekuasaan dan ketidakadilan. Di media sosial, manipulasi ini muncul dalam bentuk konten-konten yang seolah membenarkan penderitaan dengan dalih \u201ccobaan dari Tuhan\u201d, \u201ctakdir ilahi\u201d, atau \u201cbukti kesabaran dan keimanan\u201d.<\/p>\n<p data-start=\"1328\" data-end=\"1643\">Misalnya, ketika buruh perempuan memperjuangkan haknya atas upah layak, ada narasi agama yang beredar di media sosial yang mengatakan bahwa \u201cperempuan lebih baik di rumah karena itu kodratnya\u201d. Atau ketika warga miskin menuntut keadilan sosial, muncul komentar bahwa \u201ckesabaran adalah ujian dan jalan menuju surga\u201d.<\/p>\n<p data-start=\"1645\" data-end=\"1830\">Narasi-narasi ini pada dasarnya <strong data-start=\"1677\" data-end=\"1726\">mengaburkan realitas ketidakadilan struktural<\/strong>, dan justru menyalahkan individu karena tidak cukup bersabar, alih-alih menyoroti ketimpangan sistemik.<\/p>\n<h4 data-start=\"1832\" data-end=\"1870\">Politisasi Agama di Dunia Digital<\/h4>\n<p data-start=\"1872\" data-end=\"2294\">Media sosial menjadi tempat strategis bagi aktor-aktor politik maupun keagamaan untuk menyebarkan ideologi mereka. Banyak akun, baik personal maupun institusional, yang menggunakan kutipan-kutipan agama secara selektif untuk memperkuat posisi tertentu. Dalam banyak kasus, narasi tersebut diarahkan untuk <strong data-start=\"2177\" data-end=\"2199\">menyalahkan korban<\/strong>, <strong data-start=\"2201\" data-end=\"2247\">mengalihkan perhatian dari isu substansial<\/strong>, dan <strong data-start=\"2253\" data-end=\"2293\">mendiamkan kritik terhadap kekuasaan<\/strong>.<\/p>\n<p data-start=\"2296\" data-end=\"2583\">Politisasi ini menjadi semakin efektif karena algoritma media sosial cenderung memperkuat konten yang mendapat banyak reaksi emosional, termasuk yang bersifat provokatif atau manipulatif. Akibatnya, wacana keagamaan yang membenarkan ketimpangan sosial dapat menyebar dengan sangat cepat.<\/p>\n<h4 data-start=\"2585\" data-end=\"2633\">Dampak terhadap Kesadaran Kritis Masyarakat<\/h4>\n<p data-start=\"2635\" data-end=\"3067\">Penggunaan narasi agama untuk melegitimasi ketertindasan memiliki dampak serius terhadap kesadaran kritis masyarakat. Ketika masyarakat diajarkan untuk menerima ketidakadilan sebagai \u201cbagian dari takdir\u201d, maka mereka kehilangan daya untuk melawan dan memperjuangkan perubahan. Ini mengakibatkan lahirnya budaya pasrah yang justru bertentangan dengan semangat keadilan sosial yang sejatinya juga terkandung dalam banyak ajaran agama.<\/p>\n<h4 data-start=\"3069\" data-end=\"3115\">Pentingnya Literasi Digital dan Keagamaan<\/h4>\n<p data-start=\"3117\" data-end=\"3292\">Untuk melawan dominasi narasi keagamaan yang menyesatkan di media sosial, diperlukan <strong data-start=\"3202\" data-end=\"3248\">literasi digital dan keagamaan yang kritis<\/strong>. Masyarakat perlu dibekali kemampuan untuk:<\/p>\n<ul data-start=\"3294\" data-end=\"3604\">\n<li data-start=\"3294\" data-end=\"3348\">\n<p data-start=\"3296\" data-end=\"3348\">Mengenali manipulasi teks keagamaan di media sosial.<\/p>\n<\/li>\n<li data-start=\"3349\" data-end=\"3446\">\n<p data-start=\"3351\" data-end=\"3446\">Membedakan antara ajaran agama yang membebaskan dan yang dipelintir untuk kepentingan tertentu.<\/p>\n<\/li>\n<li data-start=\"3447\" data-end=\"3604\">\n<p data-start=\"3449\" data-end=\"3604\">Menyadari bahwa memperjuangkan keadilan sosial bukanlah bentuk pembangkangan terhadap agama, melainkan justru perwujudan nilai-nilai spiritual yang sejati.<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n<p data-start=\"3620\" data-end=\"4005\">Agama, dalam esensinya, adalah kekuatan yang membebaskan. Namun di tangan yang salah dan dalam ruang digital yang tidak terkendali, ia bisa menjadi alat legitimasi bagi ketertindasan. Oleh karena itu, penting bagi kita semua, terutama generasi muda, untuk membangun nalar kritis dalam mengonsumsi narasi agama di media sosial\u2014agar kita tidak menjadi korban dari tafsir yang membungkam.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Di era digital, media sosial telah menjadi medan baru dalam pertarungan wacana sosial, politik, dan keagamaan. Narasi keagamaan yang dulunya hanya tersebar melalui mimbar dan literatur kini meluas ke ranah digital, dengan jangkauan yang lebih luas dan dampak yang lebih &hellip; <\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9],"tags":[],"class_list":["post-8373","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-news"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8373","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8373"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8373\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":8374,"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8373\/revisions\/8374"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8373"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8373"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/pji.uma.ac.id\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8373"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}